vanyok.okis.ru

Конечно, представления античных философов о Космосе не лишены мифологических элементов, но в целом они выходят за рамки мифа. Уже первые философы не останавливаются на антропоморфинизации Вселенной и ее явлений, а пытаются найти её первооснову, первопричину. Представители первой философской школы Античности, милетской школы, возникшей в конце VII в. до н. э. в городе Милет, - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен - видели такую первооснову в материальном, вещественном начале. Основатель школы Фалес, один из семи древнегреческих мудрецов, считал таким первоначалом воду. Из воды, по мысли Фалеса, все возникает и в нее же, в конечном счете, всё превращается. По мнению Аристотеля, к такому выводу он пришел, наблюдая, что пища всех существ влажная и семена всего живого влажны, само тепло возникает из влаги. Земля, по мнению Фалеса, тоже покоится на воде. Анаксимен таким первоначалом  называет воздух, который, разряжаясь, превращается огонь, а при сгущении - в ветер, туман, воду, землю, камень. Анаксимандр полагал, что первоначалом не может быть ни одна из известных нам четырех стихий — земля, вода, воздух, огонь, а является им апейрон - безграничная неопределённая материя, которая благодаря присущим ей противоположностям: теплого и холодного, сухого и влажного порождает все в мире.

Близок по взглядам к милетцам Гераклит из Эфеса. Он считал первоначалом огонь. «Этот космос, тот же самый для всех, - заявлял он, - не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет веч­но живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Огонь, сгущаясь, превращается в воздух, воздух - в воду, а вода - в землю и наоборот. Все в мире возникает по необходимости и течет как река. А правит миром судьба или Логос. Именно он вносит в Космос порядок, является его управляющим началом.

Первооснова, первопричина всего существующего и является, по мысли философов, подлинным бытием, из которого возникают все вещи и явления видимого мира и в которое они превращаются, хотя самого по­нятия бытия у них еще нет, его впервые вводит в философию Парменид - основатель элейской школы, ученик Ксенофана. Да и философами они себя не называли, а называли физиками, поскольку их взгляд был направлен на природу.

Более развернуто учение о бытии как вещественном первоначале и древнегреческой философии разработано позже в учениях Левкиппа и Демокрита. По их мнению, безграничная Вселенная в основе своей имеет атомы и пустоту, что выступает, по словам Аристотеля, как бытие и небытие. Атомы - мельчайшие, далее неделимые частицы - различаются между собой по форме, порядку и положению. Атомов бесконечное множество, и они движутся в безграничной пустоте. Они неизменны, изменяются лишь тела, ими образованные, которые возникают в результате столкновения и сцепления атомов, и исчезают по причине распада на атомы. Взгляд Левкиппа и Демокрита на природу бытия разделяет и Эпикур.

Другой подход к пониманию природы бытия мы наблюдаем у пифогорейцев. Основателем пифагорейского союза, по своему содержанию являющегося религиозно-философской и политической организацией, воз­никшей в г. Кротоне в Южной Италии, бывшей тогда колонией Греции, был Пифагор, переселившийся туда из Самоса. Он и его последователи в конце VI в до н. э. создали учение, согласно которому основой всего су­щего является число. Глубоко занимаясь математикой, они пришли к вы­воду, что у всего окружающего больше сходных черт с числом, нежели с огнем, воздухом, водой и землей. Поэтому, по их мнению, в основе всех вещей и явлений лежат числовые сочетания, предметы и явления - лишь подражание числам. Кроме того, число, числовые сочетания как нельзя лучше выражают гармонию Вселенной. Поэтому истинно сущим, подлин­ным бытием является число. Хотя сами пифагорейцы не противопоставля­ли число чувственно-вещественному, и, по свидетельству Аристотеля, «они число принимают за начало и как материю для существующего, и как [выражение] его состояний и свойств» [3, с. 76]. В их учении при исследо­вании бытия акцент делается не на материальный субстрат, а на структуру, форму предметов. Эту линию дальше развивает Платон, один из великих представителей древнегреческой философии, ее классик, на которого пи­фагорейское учение оказало большое влияние.

По мысли Платона, чувственно предметный мир не может рассмат­риваться как подлинное бытие, истинное бытие вообще не может быть ве­щественным. Всё вещественное и чувственно-предметное изменчиво и временно, Платон говорит о необходимости различать две вещи: «Что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее» [11, с. 469]. Таким вечным, не имею­щим возникновения и всегда тождественным самому себе бытием являют­ся идеи (эйдосы), а чувственно предметный мир выступает тенью этих идей. Вещи предметного мира связаны с миром идей двояким образом: во-первых, вещь причастна своей идее, как тень предмета причастна самому предмету, во-вторых, идеи выступают идеалами предметов и явлений чув­ственного мира. Для разъяснения своего учения об идеях Платон исполь­зует аналогию пещеры. «Представьте себе, - пишет Платон, что люди с малых лет прикованы к стенам пещеры, через всю длину которой тянется широкий просвет, и люди могут видеть только то, что отображается на стенах пещеры, поскольку они обращены спиной к свету и голову повер­нуть не могут. Свет исходит от огня, горящего на вершине горы. Л между огнем и пещерой проходит дорога, по которой люди несут различную ут­варь, статуи, изображения живых существ и т. д. Тени всех этих предметов падают через просвет на стену пещеры, и люди видят только эти тени. Ес­тественно, они будут принимать тени единственно подлинными предмета­ми. Точно так люди воспринимают предметный мир, в котором живут, по­лагая его подлинным бытием, хотя на самом деле этот мир лишь тень мира идей. В мире идей все идеи взаимосвязаны между собой и высшей идеей является идея блага, олицетворяющая собой единство мира».

Таким образом, Платон как бы разрывает мир на два мира - идеаль­ный и чувственно-предметный мир. Но следует заметить, что противоположность мира идей и предметного мира у Платона следует рассматривать ни как противопоставление материи и сознания, что наблюдаем потом, и понос время, а как противопоставление материй и формы.

Платоновское учение об идеях подвергает критике другой выдаю­щийся философ Античности - Аристотель, ученик Платона. По мнению Аристотеля, удвоение мира, осуществленное Платоном, не только не облег чает его понимание, но ещё больше затрудняет. Платон говорит о причастности вещей эйдосам, но не объясняет, что такое причастность. Кроме того, «следует... считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущностью чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущность вещей, существовать отдельно от них?» [3, с. 88] Сам Аристотель полагает, что существуют два первоначала: «материя, которая сама по себе не есть определенное нечто...» и «форма или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто...» [3, с. 394]. Материя косна, лишена движения, и сама по себе является бытием лишь потенциально. Актуальным бытием она становится, лишь соединяясь с формой. Материя подобна глине, а форма - гончару, который делает из нее чашки, кувшины и другие гончарные изделия. Соединяясь между собой, эти два первоначала образуют чувственно предметный реальный мир.